Il progetto cosciente

Seminario novembre 2006

2006-12-08T13:59:00.000-01:00

Mauro Bubbico e compagni
Cadaveri eccellenti 02
-------------------------------------------
Istruzioni preliminari e consigli
1. Procuratevi e leggete "Il castello dei destini incrociati" di Italo Calvino.
2. Procuratevi 15 immagini circa con un tema, una provenienza, un destino comune. Capirete il senso dopo aver letto Calvino.
3. Nei momenti di sfiducia consultate il manifesto per la crescita di Bruce Mau.
4. Davanti al computer osservate sempre la giusta postura.
5. Nei momenti di stanchezza spegnete il computer, chiudete gli occhi, hanno bisogno di lubrificarsi, riuscirete a guardare meglio intorno a voi stessi.
6. Non dimenticate mai di scrivere, appuntare e tracciare schizzi sul vostro blocco.
-------------------------------------------
-------------------------------------------
0rari
Giovedì
09:00 > 11:00 Mauro Bubbico introduce se stesso
Cadaveri Eccellenti 2
Progetto per l'identità del Parco Nazionale dell'Alta Murgia.
11:15 > 13:00
A Estdell'Est, a Ovestdell'Ovest andata/ritorno
Seimesi in Erasmus:
Design Valencia di Roberto Picerno
Reportage da Ankara di Giannicola Baiardi e Antonio Matarrese
14:30 > 18:30 Introduzione del laboratorio (riservato alla classe)
21:00 > 24:00 Laboratorio
Venerdì
09:00 > 11:00 Laboratorio
11:15 > 13:00 Laboratorio
14:30 > 18:30 Presentazione dei lavori (aperto a tutti)
-------------------------------------------
-------------------------------------------
Riflessioni sugli ingredienti
ESTDELLEST
Estdellest è il risultato delle considerazioni sortite dal nostro erasmus in Turchia. Ritornati a casa, dopo 6mesi alla Middle East Technical University di Ankara, ci siamo accorti che la Turchia non ci aveva solo insegnato a bere tè e fumare narghilè ma ci aveva anche inculcato un paio di dubbi sulla presunta dicotomia eurasiatica.
La metafora della Turchia è quella di un ponte tra Europa ed Asia, un luogo sul quale se si è europei si è troppo occidentali ma se si è asiatici si è troppo orientali; allora, inevitabilmente, viene da chiedersi cos’è oriente?, cos’è occidente?
Abbiamo tentato una risposta interpretando con le immagini “Il castello bianco” del nobel turco Orhan Pamuk. Estdellest è una riflessione sull’inconsistenza dei confini tratteggiati dalla geopolitica.
YURT.2
Dormitorio 2 è un gioco leggero di immagini fotografiche assemblate seguendo un filo narrativo fanta-logico. Ogni fotografia è intesa come un tassello narrativo libero che interagisce con altri per accostamento o giustapposizione creando architetture intricate ed assurde.
Il fine della narrazione è quello di descrivere il dormitorio turco, oggetto della nostra indagine, attraverso singole immagini degli oggetti d’uso che lo popolano. Il particolare si fa specchio e dischiude l’invisibile mondo circostante.
CAPITA AD ANKARA
È una mappa immaginaria per viaggiatori accorti. Il nostro tentativo è di descrivere, con ironia, alcuni dei mille segreti dei personaggi che vivono o attraversano lo spazio urbano che abbiamo avuto il piacere di frequentare e conoscere.
Il racconto è costruito come un Carnet di viaggio arricchito di scarabocchi e note scritte.
LA STRADA DEI DESTINI INCROCIATI
È un esperimento di racconto per immagini. Il procedimento narrativo si basa su “Il castello dei destini incrociati” di Italo Calvino, una raccolta di storie generate dall’accostamento di tarocchi letti con l’occhio di chi li osserva per la prima volta e tenta una interpretazione personale di tutti gli elementi. Vengono presentate due storie autonome e credibili nate dalla scoperta di relazioni tra una piccola varietà di fotografie grazie anche al prezioso contributo del caso.
LA CASA DI RAMIRO MAETZU
Svuotata la scatola degli oggetti d’affezione ed esplorato il fondo del mio computer ho creato il mio linguaggio visivo per descrivere la bellissima Casa di Ramiro Maetzu, un luogo che avrà sempre un posto nel cuore. Nel racconto non manca il rimembrar sporadiche fughe per visitare una mostra o per un giro fuori città, magari per una festa da Supereroi nella Settimana della gioventù. Durante l’erasmus ho avuto l’occasione di partecipare ad un concorso spagnolo ed anche la piacevole sorpresa di vedere un mio sarcastico manifesto sul papa esposto allo IED di Barcellona.

Giannicola Baiardi (Foggia), Antonio Mataresse (Noci, Ba) e Roberto Picerno (Altamura, Ba) sono studenti del 3°anno di Disegno Industriale del PoliBa (Politecnico di Bari). I progetti descritti sono il risultato di una esercitazione sul tema delle ‘tecniche di rappresentazione’ svolta all’interno del laboratorio di progettazione grafica, pertanto non sono da considerarsi artefatti finiti ma solo spunti di ricerca. Dopo sei mesi di erasmus in Turchia e Spagna cosa è cambiato dentro di noi? Antonio, Giannicola e Roberto tentano una risposta con gli strumenti fini della Comunicazione visiva.
--------------------------------------------------------

Materiali: ospiti seminari

2006-05-15T17:24:00.000-01:00

Le relazioni dei nostri ospiti:
Paolo Altieri, L'immagine coordinata... scarica il pdf 1200 kb
Mario Piazza, La grafica è poesia scarica il pdf 5100 kb
Marco Tortoioli Ricci, Design relazionale scarica il pdf 3200 kb
Mauro Bubbico, Cadaveri eccellenti scarica il pdf 13300 kb
Mauro Bubbico, Parco Alta Murgia scarica il pdf 20100 kb

Seminario maggio 2006

2006-05-05T07:16:00.000-01:00

Progetto cosciente e assenza di senso
Il progetto cosciente sa di esistere senza senso: come coltivare questo originarsi dal nulla.

10, 11, 12 maggio 2006
a cura di
Beppe Chia
intervengono
Chiara Teneggi
Ivan Valentini
Roberto Ferrari
Marco Tortoioli Ricci (BCPT associati)

programma
_________________________
mercoledì 10 maggio 2006
ore 9,00 > 9,10. Silenzio
ore 9,15 > 9,45 Riassunto e introduzione (Beppe Chia)
Assenza di senso e progetto. Paura/moderno, sollievo/postmoderno. Esperienze progettuali al limite: asimmetria, sobrietà, austera dignità, naturalezza, impenetrabile profondità e finezza, libertà demondanizzata, quiete. Come porsi in rapporto con l'assenza di senso: fare esperinza: ordinare e riconoscerne i passaggi.
ore 10,00 > 10,30 Le parole che servono (Chiara Teneggi)
Presentazione di un glossario: Disovviare, Epochè, Nichilismo, Gettatezza, Incontro, Progetto/Progetto cosciente, Soggetto/oggetto, Fenomenologia, Coscienza, Senso (assenza di), Verità, Essere (esserci), Niente, Domanda, Ascolto, Tecnologia, Esperienza...
ore 10,45 > 13,00 Laboratorio individuale: l'esperinza in diretta esercizi n. 6.7.8. (presenta Ivan Valentini)
ore 13,00 > 14,30 pausa
ore 14,30 > 15,30 Discussione in classe sugli esercizi n. 6.7.8
ore 15,30 > 17,00 Laboratorio in gruppo: Organizzare l'esperinza esercizio n. 9
ore 17,00 > 18,30 Discussione in classe sull'esercizio n. 9
_________________________
giovedì 11 maggio 2006
ore 9,00 > 9,10. Silenzio
ore 9,15 > 9,30 Riassunto (Beppe Chia)
Fare esperienza: materia, percezione, emozione, cognizione, coscienza.
ore 10,00 > 10,30 I sette punti sull'opera d'arte Zen di Hisamatsu (Roberto Ferrari, Ivan Valentini)
Rapporto tra assenza di senso e asimmetria, sobrietà, austera dignità, naturalezza, impenetrabile profondità e finezza, libertà demondanizzata, quiete.
ore 10,30 > 11,00 Le tonalitità emotivi fondamentali. (Chiara Teneggi)
ore 11,15 > 13,00 Laboratorio individuale: I sette punti dell'opera d'arte Zen esercizio n. 10. (Beppe Chia)
ore 13,00 > 14,30 pausa
ore 14,30 > 17,00 Laboratorio individuale: rappresentare i sette punti dell'opera d'arte Zen
ore 17,00 > 18,30 Discussione in classe sull'esercizio n. 10
ore 21,00 > 22,30 Introduzione laboratorio Marco Tortoioli Ricci
_________________________
venerdì 12 maggio 2006
Nicolas Bourriaud, critico d'arte francese, afferma che tutte le forme di relazione spontanee siano destinate all'evanescenza nel mondo dell'informazione. Le forme di reale comunicazione si restringono quindi a quei luoghi in cui si applica un'estetica relazionale, secondo la definizione di Bourriaud. Questi luoghi (la cui definizione coincide guarda caso con i 'non luoghi' di AugÈ), sono 'arredati' da oggetti o progetti in grado di produrre momenti che lui chiama 'microtopie', vale a dire, momenti brevi in cui la fruizione del messaggio produce nel fruitore un momento di pausa e di riflessione; una frazione di tempo in cui lo spettatore-utente diviene 'parte del processo' comunicazionale...
ore 9,00 > 13,00. Il design delle relazioni (laboratorio con Marco Tortoioli Ricci)
a) progetto di un centro per il commercio equo e solidale (come riciclare uno svincolo autostradale dismesso);
b) nemo per fiera milano. exibit design sul negozio del futuro;
c) natural genius. promuovere l'umbria a new york.
ore 14,30 > 18,00
Progetto di segnaletica: indirizzare opinioni (laboratorio con proiettori)
dotazioni: videoproiettori collegati a computer; fogli multicolore 100x140

Il programma sarà intenso.
È necessaria la massima puntualità, alle 9,00 già seduti in silenzio.

Zen e progetto

2006-05-02T10:04:00.000-01:00

Shin’ichi Hôseki Hisamatsu
Arte e opera d'arte nel Buddhismo Zen

Nella cultura estremo-orientale, in Cina, Corea e Giappone, ha dominato uno spirito unitario, pervasivo, di carattere peculiare, sconosciuto in Occidente. Questo spirito, che germogliò in Cina già all’inizio del VI secolo d.C., si radicò alla fine del VII sec., fiorì lentamente e decadde all’inizio del XV sec. Durante questo periodo di quasi mille anni, che corrisponde al medioevo occidentale, lo spirito di questa cultura fu trapiantato in Corea e in Giappone. Particolarmente in Giappone, dove fu introdotto nel XIII sec., fiorì in pieno tra il XV e il XVII sec., per poi decadere. Tuttavia, non solo la sua inestimabile eredità è rimasta riccamente custodita fino ad oggi, ma le sue salde radici sono oggi sempre ancora vive.

In generale, questo spirito è poco conosciuto in Occidente. Non è ancora diventato un tema di ricerche scientifiche. Ma per gli uomini dell’Estremo Oriente, permeati da questo spirito e dalla sua tradizione, e in particolare per noi giapponesi che abbiamo ereditato e custodito il suo ricco tesoro, è un compito essenziale e perfino un’esigenza storica far conoscere al mondo occidentale il vero spirito di questa eredità; e non solo ad una ristretta cerchia di esperti, ma anche alla vasta opinione pubblica. Così facendo, come io spero, si potrà rendere un servizio al mondo futuro.

In cosa consiste lo spirito di questa cultura? Quali caratteristiche peculiari ha la cultura che ne è permeata? Questo spirito è il Buddhismo Zen o, più brevemente, lo Zen, e la cultura ad esso intonata è per così dire la cultura Zen, se è lecito usare il termine ‘cultura’ in tale contesto. Il motivo per cui la si designa come cultura Zen lo si può riconoscere da sette tratti essenziali, che valgono come caratteri di questa cultura e che si fondano tutti esclusivamente sullo spirito Zen. In altri termini, quel che si esprime in questa cultura, cioè l’originaria struttura portante di questa cultura, non può essere cercato altrove che nello Zen. Questo spirito Zen penetra in quasi tutti i campi della vita umana, ad esempio nel campo della religione, del pensiero filosofico, della morale e del cerimoniale; esso ha anche un influsso su diverse arti, come la poesia, la pittura, la calligrafia, l’architettura, l’arte del giardino, l’arte applicata, e così via. Perciò tutti questi ambiti sono permeati da comuni tratti essenziali che possono essere riassunti nei seguenti sette punti:

1) asperità (o asimmetria),
2) sobrietà,
3) austera dignità,
4) naturalezza,
5) impenetrabile profondità e finezza,
6) libertà demondanizzata,
7) quiete.

1) Asperità, o anche asimmetria (fukinsei)
La ‘asperità’ appare solo dove un’arte non rimane più irretita nella regolarità, nella perfezione e nella simmetrica esattezza, ma va oltre questi caratteri di normalità. Questa ‘asperità’ è una peculiare bellezza dello spezzato, del diradato e dello sparito. Tale bellezza riposa in un tipico tratto essenziale dello Zen, che si può cogliere nelle espressioni "Nulla è santo" o "La legge è senza legge" o "I desideri mondani sono caduti senza lasciare traccia e, allo stesso tempo, il concetto di santità è totalmente svuotato di senso".

2) Sobrietà (kanso)
La ‘sobrietà’ consiste, in negativo, nella non prolissità e, in positivo, nella semplicità. Essa è una bellezza estremamente solida, spontanea e semplice, da non cercare nel complicato e nel minuzioso. L’origine di una tale bellezza sta nascosta in quel che lo Zen indica con le espressioni "Spazioso", "Estrema povertà", "Non c’è nessuna realtà", "L’Uno".

3) Austera dignità (kokô)
La ‘austera dignità’, i cui tratti sono ‘posato’, ‘antico’, ‘asciutto’, ‘coperto di patina’, appare là dove tutto il non necessario e acerbo è stato senza alcun riguardo messo del tutto via e superato attraverso annose esperienze, e dove solo il nocciolo, vale a dire la peculiare essenza, si manifesta completamente spoglio. Si tratta di una bellezza energica, inaccessibile, grave; come talvolta quella di un pino che ha retto per lunghi anni vento e neve e così ha potuto superare la sua giovanile immaturità e debolezza. Le sue foglie sono salde, i suoi rami affilati e il suo tronco è spesso scavato. Da queste cavità parla un’inviolabile dignità. Questa bellezza grave, mai riscontrabile in ciò che è nuovo e giovane, deriva dalla peculiarità dello Zen, che può essere indicata con le espressioni "denudato di tutta la pelle" o "una severità inattaccabile".

4) Naturalezza (shizen)
La ‘naturalezza’, o, al negativo, il ‘non affettato’, il ‘non forzato’, è il carattere dell’ ‘esser-così-come-si-è’. Qui il termine ‘naturale’ non significa affatto ‘innato’, ‘naïf’ o ‘istintuale’. In questa naturalezza è racchiusa l’arte dell’opera creativa, che però non è di carattere artificioso. Un detto dell’arte del tè suona: "Solo il tono della patina che proviene dalla cosa stessa, da se stessi, è buono; la patina prodotta artificiosamente è, invece, cattiva." Se l’austera dignità o la libertà demondanizzata sono artefatte, esse perdono la loro bellezza e divengono qualcosa di insopportabilmente ripugnante. Invece, la schietta naturalezza riposa in quel che nello Zen è indicato come ‘senza cuore’ o ‘senza pensieri’. Queste espressioni non significano affatto la mancanza di cuore o di pensieri, ma una sorta di ‘pura dedizione alla cosa stessa’.

5) Impenetrabilità (yûgen)
L’impenetrabile profondità e finezza è quella trattenuta segretezza, nella quale è nascosta un’infinita, e non manifestabile, pienezza di senso e stato d’animo. Questa interiore ricchezza non può assolutamente esaurirsi nell’espressione. Qui domina un’oscurità di impenetrabile profondità, calma e abbandono. L’origine di questo carattere è in quel che lo Zen indica così: "Laddove non c’è assolutamente nessuna cosa, sta qualcosa di inesauribile, nascosto alla molteplicità delle cose" o semplicemente "non fondo", "impenetrabilità".

6) Demondanizzazione (datsuzoku)
La ‘libertà demondanizzata’ indica una disinvoltura che si impone senza limiti, che non si lascia pregiudicare dalle cose del mondo reale, ma neanche da Buddha stesso. Non rimane chiusa neanche nella disinvoltura stessa. Questa disinvoltura corrisponde ad un carattere dello Zen chiamato "agire come gioco" o "esser-non-impedito dell’originario esser-Sé".

7) Quiete (seijaku)
La quiete o, in altri termini, la calma rilassata ha effetto non solo in momenti di calma, ma più che mai in quelli agitati e rumorosi. Un detto Zen suona: "Con il grido dell’uccello la montagna diviene ancora più quieta." La profonda quiete di una montagna non è turbata dal richiamo dell’uccello, ma appare ancora più quieta e profonda. Una tale quiete non è altro che quel che nello Zen si nomina così: "Nel parlare o nel tacere, nel movimento o nella quiete, l’essenza rimane sempre calma in profonda quiete."

Abbiamo dato un breve sguardo ai sette tratti essenziali della cultura Zen e in particolare all’arte ad essa relativa. Ma questi tratti essenziali non sussistono isolati ciascuno per sé; sono invece perfettamente fusi e formano un tutto unitario. In ciascuno di questi sette tratti unitari sono contenuti anche gli altri. Certo, è possibile che - secondo la situazione del momento - un determinato tratto risalti sugli altri e che gli altri passino sullo sfondo. Ma proprio nel fatto che questi sette tratti formano in ogni momento un tutto consiste il carattere essenziale dell’opera d’arte Zen; per cui, ad esempio, possono essere distinti dall’abituale disarmonia o dalla mera naturalità. Quindi, quel che si realizza nell’opera d’arte, determinata dai tratti essenziali citati, o - se si può dir così - il soggetto originario di quest’arte, è lo Zen stesso.

Cos’è questo Zen? Sebbene qui dobbiamo rinunciare ad una esposizione dettagliata, in base all’esperienza e alla tradizione dello Zen possiamo determinare provvisoriamente l’essenza dello Zen nel modo seguente: l’essenza dello Zen non consiste né nella fede nel divino e nella santità, nella loro trascendenza contrapposti all’uomo, né nella cosiddetta ‘istituzione filosofica’, né nella ‘unio mystica’ in cui l’esser uno dell’uomo si realizza con Dio. L’essenza dello Zen consiste unicamente nel fatto che l’uomo si risveglia al suo originario, vero Sé. Attraverso questo risveglio si realizza il suo Sé originario. Il vero Sé è l’Informe (das Formlose) - sia riguardo al corpo che allo spirito. Poiché questo Sé è informe, esso non è legato a nessuna forma, ma può assumere tutte le forme. A proposito dell’esperienza Zen, disse una volta il maestro Zen giapponese Dôgen: "Il distacco (die Abgeschiedenheit) da corpo e spirito, in questo consiste l’irruzione (der Durchbruch) nello Zen." Un maestro Zen cinese, Obaku, disse la stessa cosa con queste parole: "Corpo e spirito, al presente non c’è nessuno dei due." Un grande maestro cinese di nome Rinzai disse: "Il vero cuore è senza forma e senza modo. Perciò pervade il cosmo intero." Tutti questi detti accennano al Sé-senza-forma-e-senza-modo, laddove l’uomo può giungere solo dopo lo staccarsi da forme corporee e spirituali. Il vero cuore, come dice Rinzai, non è il cuore considerato nella sua differenza dal corpo, ma nient’altro che il Sé-senza-forma-e-senza-modo. La via dello Zen conduce dal grande Dubbio in cui il nostro abituale Sé formale è gettato, al grande Risveglio al Sé-senza-forma. Il cosiddetto ‘Satori’, la decisiva esperienza Zen, non è assolutamente un sapere intorno a qualche oggetto, ma un risveglio al senza-forma e senza-modo nel nostro Sé. Lo Zen inizia con il dubitare. Questo significa che lo Zen mette tutto in dubbio, perfino Buddha.

In questo straordinario dubbio, irrigidito quasi come una sfera di ferro, e nel grande risveglio che ne è l’esplosione, lo Zen ha un’essenziale affinità con la filosofia, a differenza delle comuni religioni. Per contro, nel fatto che questo dubbio e la sua risoluzione, cioè il Risveglio, non si muove assolutamente nella dimensione dell’intelletto rappresentativo, ma richiede sempre l’intero uomo nella sua non rappresentabile originarietà, consiste il suo carattere religioso, a differenza della filosofia tradizionale.

‘Buddha’, nel termine ‘Buddhismo’, significa il ‘risvegliato’; ma nello Zen esso non è altro che il Sé-senza-forma-e-senza-modo. Nella dottrina Zen non solo Shakya, che visse in India 2500 anni fa, ma ogni uomo ‘risvegliato’ è Buddha. Poiché l’esser Buddha di Shakya consiste esclusivamente nel suo risveglio. Il vero Buddha non sta in un determinato tempo e in un determinato luogo, ma sempre oltre. Perciò esso può ogni volta realizzarsi nel tempo e nello spazio, senza esservi legato.

Nello Zen questo Sé originario viene spesso designato come ‘Niente’. Questo ‘Niente’, però, non significa affatto la mera negazione o il ‘non essere’, ma indica solo che nel nostro originario Sé non c’è forma né modo. Il nostro abituale Sé resta quasi sempre imprigionato in opposizioni e contraddizioni senza fine tra affermazione e negazione, tra essere e non essere. Solo se ci liberiamo da queste contraddizioni, il Sé-senza-forma-e-senza-modo giunge in noi al risveglio.

In breve, il ‘Niente’ nello Zen non è altro che il Senza-forma-e-senza-modo che noi originariamente siamo. Sebbene di solito ci allontaniamo da questo Sé, esso, che noi stessi siamo, è sempre desto. In tale veglia non ha luogo alcuna differenza tra ‘noesis’ e ‘noema’. Perciò essa non è affatto la coscienza, la cui condizione fondamentale è costituita dall’intenzionalità della noesis al noema. È una veglia che si situa sul fondo della coscienza e nella quale la coscienza e il suo oggetto (das Bewußte) fanno tutt’uno. E questo tutt’uno è senza forma e senza modo. Solo dove il Senza-forma-e-senza-modo si realizza nel nostro Sé a partire dal formale come occasione, viene creata l’opera d’arte Zen. È perciò senz’altro evidente che non c’è affatto un’arte Zen laddove non si compia il risveglio del Sé-senza-forma-e-modo. Nell’epoca in cui lo Zen in Cina arrivò ad uno stadio di eccessiva maturazione, cioè nel periodo tra la fine della dinastia T’ang (618-907) e la dinastia Sung (960-1279), l’espressione artistica dello Zen divenne molto varia, ricca e raffinata. In quest’epoca furono prodotte eccellenti opere d’arte di notevole stile.

Poiché lo Zen costituisce un ramo del Buddhismo, si potrebbe credere che l’arte Zen - cioè la pittura Zen - sia una parte dell’arte buddhista; ma la pittura Zen è molto diversa dalla pittura buddhista tradizionale nel proposito e nel tono. In generale, nella pittura buddhista sono scelti come temi il Buddha e gli aneddoti sulla sua vita. Nella pittura Zen, invece, come temi sono rappresentati in modo privilegiato gli uomini che operano nel mondo - ad esempio l’uomo Shakya o i suoi discepoli o i maestri Zen - piuttosto che i Buddha sublimi, superumani e santi dell’aldilà. Anche nella paesaggistica vengono rappresentati non il mondo sovrasensibile, mitologico, come il paradiso o la Pura Terra della beatitudine, ma piuttosto il nostro mondo reale e le sue cose, quali montagne e fiumi, fiori e uccelli, scimmie, buoi, frutta, e così via. Il motivo è che nello Zen l’uomo risvegliato è già un Buddha e che lo Zen non dà alcuno spazio ai Buddha superumani dell’aldilà. Perciò è del tutto comprensibile che nella pittura Zen, invece della trascendente, santa essenza-Buddha e di ogni mitologico mondo dell’aldilà, sono rappresentati gli uomini reali, non santi, ma permeati dal Risveglio. Il dipinto del pittore cinese Liang K’ai Shakyamuni che scende dalla montagna ne è un eccellente esempio. Lo stesso vale anche per gli illustratori della vita del Buddha. Questo significa: mentre gli aneddoti sulla vita di Shakyamuni-Buddha, quali si riscontrano negli scritti sacri buddhisti, fissano sempre il carattere trascendente e mitologico, l’accadere della vita dei maestri Zen, ossia la loro varia esperienza, si presenta ogni volta in modo del tutto indeterminato, nell’occasione da ogni sorta di eventi e cose del mondo reale. Il Risveglio, quindi, accade ogni volta in un modo del tutto inatteso. Ogni cosa, infatti, può costituire l’occasione del risveglio: parlare o tacere, un movimento qualsiasi del corpo o il contatto con le cose. Il tipo e il numero di tali occasioni di risveglio sono smisurati ed imprevedibili. Il famoso dipinto Frutti di kaki del pittore Zen Mu-chi è solo una piccola, semplice opera, una sorta di natura morta, che rappresenta sei kaki. Ma, alla luce dello Zen, questo è un’eccellente immagine della sobrietà del Buddha, più di quelle considerate sublimi. Le Vedute sullo Hsiao-Hsing, del monaco Zen Yü-chien sono incomparabilmente più buddhiste delle solenni, magnifiche immagini della Pura Terra del Buddha.

Il motivo di questa superiorità delle immagini Zen sta nel fatto che esse, in netto contrasto con le consuete immagini buddhiste, non reputano più auspicabile il Buddha formale e il mondo formato da esso, ma portano all’espressione il vero Buddha, anteriore ad ogni forma e libero da ogni forma, cioè il Sé-senza-forma-e-senza-modo. Nello sforzo di realizzare questo originario Sé-senza-forma-e-senza-modo consiste il particolare carattere delle opere d’arte Zen. Il fatto che tali paesaggi e nature morte ci impressionino in maniera singolare e stimolano il nostro particolare interesse, come non accade altrove, non dipende da una casuale curiosità o dal nostro mero interesse per la stranezza, ma dal fatto che quel Sé-senza-forma-e-senza-modo, che rimane profondamente nascosto nel fondo del cuore dell’uomo, si presenta in tali immagini. Il fatto che il Sé-senza-forma-e- senza-modo può esprimersi nell’opera d’arte è possibile solo là dove questo Sé è giunto al Risveglio o là dove almeno il vivo interesse per esso è desto tra gli uomini.

L’epoca dalla dinastia T’ang alla dinastia Sung fu molto adatta per tale artistico por-si-in-opera dello Zen. Se quell’atmosfera andò perduta nell’epoca della dinastia Ming (1368-1644) e Ch’ing (1644-1911), poté tuttavia essere trasmessa nel frattempo al Giappone.

Riguardo a tutte queste opere d’arte, né una cosa formale rappresenta e presenta un Sé formale, né un senza-forma aspira a dipingere un Sé formale, né una cosa formale un Sé-senza-forma, bensì qui il Sé-senza-forma-e-senza-modo, corrispondente di volta in volta all’occasione, realizzato nell’opera d’arte è venuto all’espressione. Qui non si tratta del modo in cui un oggetto può essere descritto in maniera efficace o realistica, bensì nel modo in cui liberamente e originariamente il Sé-senza-forma, a partire dall’occasione delle cose, si pone in opera nell’opera. Qualunque oggetto possa esser rappresentato in queste opere d’arte, il Sé senza forma vi deve essere espresso in modo autentico. Concludendo, qui quel che dipinge è diventato nel dipingere stesso quel che è dipinto, ossia il dipinto. È che il dipinto non sta mai di fronte all’uomo come un oggetto, ma il Sé che dipinge attraverso quel che è dipinto si esprime nel dipinto. In questo senso la pittura Zen non appartiene né al realismo né all’impressionismo, ma piuttosto ad un espressionismo di peculiare impronta. Al contrario, però, dell’abituale espressionismo l’espressione della pittura Zen non consiste nel fatto di manifestare qualcosa di formale, bensì nel por-si-in-opera-nell’-opera del Sé senza forma. Dalle cose dette qui i vari e singolari tratti essenziali dell’arte Zen sono diventati pienamente comprensibili.

Nello Zen si è compiuta la radicale liberazione dalle dottrine buddhiste fissate come dogmi. Questo costituisce anche una liberazione dal Buddha consacrato come una trascendenza, così come dalla mitologica Terra Pura del Buddha. Con ciò, il libero linguaggio del Sé-senza-forma-e-senza-modo, ogni volta vivente, si è trasformato in una vivente dottrina che ha luogo in ogni eventuale situazione. L’uomo risvegliato si trasforma in un Buddha vivente al presente e il mondo del luogo, nel quale questo Sé si pone in opera, si trasforma in una reale Terra del Buddha.

Con ciò, la cornice della pittura buddhista è spezzata e un nuovo, più libero ambito viene aperto. Questo mutamento è del tutto manifesto nei temi caratteristici che sono stati scelti dai pittori Zen sopra citati, come Liang-K’ai, Mu-chi e Yü-chien. Sebbene siano stati ancora rappresentati gli oggetti abituali della tradizionale pittura buddhista, come Shakya, i suoi discepoli, Kuan-Yin (giapp. Kannon) ecc., essi non vengono più trattati come sacri, dell’aldilà, ma come umani, dell’aldiqua.

Non solo per i temi, ma anche per i modi del disegno a pennello si tratta dello stesso mutamento. Fu creato un modo del disegno a pennello appropriato al ‘por-si-in-opera’ dello Zen. Nelle altre correnti del Buddhismo, descritte come ‘sette della dottrina’, la verità buddhista è stata fondata fin nei minimi dettagli in un modo molto minuzioso, quasi scolastico; il tratto essenziale dello Zen consiste, al contrario, nel fatto che la verità stessa deve esser colta di colpo e la verità così colta deve esser lasciata porsi in opera in un respiro, in modo del tutto immediato e audace. Lo Zen non si muove in modo discorsivo, ma a salti; non da una molteplicità ad un’altra molteplicità o da una differenza ad un’altra differenza, bensì dalla molteplicità all’Uno, dalla differenza alla non differenza. In breve, la via dello Zen conduce sempre dal complicato al semplice, dal formale al senza forma. Perciò il por-si-in-opera della pittura Zen deve essere compiuto in modo tale che l’Uno e il Senza-forma sono posti in opera di colpo, in un solo tratto, cioè velocemente, senza ostacoli, liberamente e repentinamente come un lampo. Perciò la molteplicità e il formale descritti non sono presenti per una qualche propria volontà, ma ci sono per lasciar apparire l’Uno e il formale secondo lo stato d’animo. Di qui viene determinata anche l’arte del pennello. Nel modo consueto della pittura tradizionale vengono disegnate una dopo l’altra le parti dell’immagine con il pennello con precisione e accuratezza, e in tale accumulo discorsivo di parti risulta alla fine l’immagine. Nella pittura Zen, al contrario, viene dapprima disegnato in un respiro un tutto in sé unitario, da cui e in cui sgorgano le molteplici parti. Qui non è posto innanzitutto il formale e il molteplice come soggetto dipinto, che giunge all’Uno e al Senza-forma, bensì domina l’Uno e il Senza-forma come originario por-si-in-opera del soggetto che si presenta nel molteplice e nel formale. Questo modo del disegno o pittura a pennello corrisponde in pieno al carattere di lampo del Risveglio nello Zen. L’improvviso Risveglio non consiste nel fatto che noi giungiamo all’Uno e Senza-forma, ma accade al contrario che l’Uno e Senza-forma attraverso di noi si pone in opera come soggetto originario. Un detto della pittura a china suona così: "Nella pittura a china i cinque colori (tutti!) sono contenuti nel solo colore nero della china." Nel fatto che in un solo colore sono nascosti gli altri consiste l’affinità essenziale di quest’arte con lo Zen. Tra le varie interpretazioni della pittura a china il cosiddetto ‘Haboku’, cioè ‘far rompere il tratto di pennello’ e il ‘Hatsuboku’, cioè ‘spargere a spruzzo l’inchiostro diluito’, sono particolarmente corrispondenti all’essenza dello Zen. In tal modo l’intero viene in un respiro velocemente dipinto e l’infinita ricchezza delle molteplici parti è contenuta nascosta in questo intero rotto e spruzzato. Lo stesso accade anche per la linea disegnata o dipinta. Ad una sola violenta e grossa linea, nella quale sono nascoste innumerevoli linee, viene data la preferenza rispetto a quelle sottili e fini. Anche per la forma accade che la forma spezzata e deformata è molto più appropriata per la pittura Zen di quella intera e regolare. Le interpretazioni ‘Haboku’ e ‘Hatsuboku’ devono aver preso l’avvio nell’VIII sec. con il poeta cinese Wang-Wei e nel IX sec. con il pittore Wang-Mo. Entrambe le interpretazioni, a causa della loro sicura corrispondenza al carattere essenziale dello Zen, diventarono nell’epoca successiva le tipiche interpretazioni della pittura a china influenzata dallo Zen. Attraverso questa radicale trasformazione, sia nel tema che nella composizione, la pittura Zen è pervenuta a vera fioritura, in netto contrasto con la tradizionale pittura ortodossa.

(Traduzione italiana a cura di G.C. Bong)

Il progetto e la consapevolezza

2006-04-22T06:44:00.000-01:00

Breve riassunto e bibliografia dell'intervento di Fabrizio M. Rossi del 23 marzo 2006 sul progetto e la consapevolezza osservato attraverso le vie occidentali e orientali.
Ad Occidente
1. Oggetti commensurabili e oggetti incommensurabili: Talete e la nascita del progetto.
2. La civiltà della mano e la civiltà dell’occhio, il controllo e il limite: immagine, ragione e de-ragione
nelle tavole dell’Encyclopédie.
Ad Oriente
1. Un sistema chiamato Giappone: Wabi-sabi, Zen, Shodo, Sumi, Tsutsumu.
...

scarica il pdf 98,8 kb

Una questione tipografica: la filosofia

2006-02-13T06:20:00.000-01:00

Un contributo trovato, suggerito e tradotto al nostro corso da Fabrizio M. Rossi

Nicolas Taffin, Una questione tipografica: la filosofia.
scarica il pdf 248 kb
Atti 1998: Rencontres de Lure “Voyage au coeur de la publicité”, 24 - 29 agosto 1998. Traduzione di Fabrizio M. Rossi, 2005
www.rencontresdelure.org

Nicolas Taffin esercita due attività: ‘di giorno’ lavora con i suoi amici in una piccola agenzia di progettazione grafica e di comunicazione; ‘di notte’ traccia un cammino filosofico che ha avuto inizio all’università di Nanterre con una tesi su Walter Benjamin e Bertoldt Brecht (1994) e un DEA sull’incarnazione tipografica del testo (1996). Dopo alcuni articoli sulla critica sociale e la tipografia, sta preparando una pubblicazione sull’estetica e l’etica della lettera.
Già presidente dei Rencontres Internationales de Lure, dirige attualmente la rivista dei Rencontres, "TYP - Observatoire Typo_Graphique"

Seminario febbraio 2006

2006-02-03T14:48:00.000-01:00

Il progetto cosciente
Quale progetto senza fondamento?

9,10,11 febbraio 2006
a cura di
Beppe Chia
intervengono
Chiara Teneggi
Ivan Valentini
Roberto Ferrari
Paolo Altieri (JFK associati)

programma provvisorio (ma non tanto)
_________________________
giovedì 9 febbario 2006
ore 9,00 > 13,00
Ivan Valentini: "Sentire" la musica
ore 14,30 > 18,30
Chiara Teneggi
Dove finiscono le risposte?
ore 21,00 proiezione: "Morte di un maestro del tè"
Titolo Originale: SEN NO RIKYU
Regia: Kei Kumai
Interpreti: Shinsuke Ashida, Go Kato, Taro Kawano, Toshiro Mifune, Teizo Muta
Durata: h 1.47
Nazionalità: Giappone 1989
Genere: drammatico
_________________________
venerdì 10 febbario 2006
ore 9,00 > 13,00
Roberto Ferrari: Scienza e tecnica
ore 14,30 > 18,30
Intelligent design (senso), random design (non-senso), existent design ( ______ )
ore 21,00 > 22,00 proiezione: "I lavori di JFK"
Paolo Altieri illustra e introduce il suo lavoro.
ore 22,00 > 23,00
Chiara, Roberto e Ivan rispondono alle domande sul tema dell'esercitazione n. 4.
_________________________
sabato 11 febbario 2006
ore 9,00 > 13,00
Paolo Altieri: laboratorio
ore 14,30 > 18,30
Paolo Altieri: laboratorio

Materiali: identità visiva

2006-02-03T08:37:00.000-01:00

Alcuni esempi di come si può presentare un progetto d'identità visiva:
Mar Ravenna, scarica il pdf 953 kb
Forlì Musei, scarica il pdf 1400 kb
Biblioteca Sala Borsa, scarica il pdf 630 kb

Chialab

2006-02-01T11:26:00.000-01:00

La nostra visione del design e del progetto affiora da un domandarsi sulle necessità dell’uomo. Lo strumento del progettare è quindi una domanda costantemente aperta sull’uomo nel suo ambiente, alle prese con i suoi limiti e le sue necessità. Questa visione del nostro fare come un continuo domandarsi, costringe a rinnovare ogni volta lo sguardo, a trovare continuamente nuovi punti di vista, a ridisegnare sempre nuove prospettive che rendano conto dell’incontenibile mistero dell’esistenza. In questa vertigine progettuale sfumano tutte le categorie, progetto e progettista si fondono, cade anche quell’ultimo confine tra forma e funzione ma è lì che improvvisamente il progetto si fa atto, creazione, prodotto, soluzione.
chialab_00.us, scarica il pdf 283 kb
chialab_01.identità, scarica il pdf 1100 kb
chialab_02.ambienti, scarica il pdf 785 kb

Note grezze sul progetto

2006-02-01T10:14:00.000-01:00

La questione era e rimane che fare delle nostre vite

Un po' di storia
La storia sarebbe lunga, potremmo partire dai filosofi greci con l'ontologia platonica che separa le cose (gli enti) dalle idee, passare per i disegni di Leon Battista Alberti e Leonardo, attraversare i proto-designer che hanno affrontato il primo prodotto di serie moderno (il libro) e arrivare all'origine del design che può essere fatta risalire al XIX secolo, quando in Inghilterra contemporaneamente alla rivoluzione industriale prese campo il movimento cosiddetto Arts and Crafts, attraverso il quale si assiste allo sviluppo delle arti applicate e alla realizzazione di oggetti d'uso attraverso la produzione in serie; ciò significava l'uscita da ristretti ambiti artigianali a favore di una produzione industriale.

La storia del design prosegue in tutto il XX secolo in una logica moderna e "razionalistica", l'oggetto costruito subisce le valenze esistenziali, estetiche, funzionali e costruttive del pensiero occidentale la crisi è presente ma ancora latente.
La figura del designer, razionale, creativo-controllore di tutto il processo a beneficio di una fruizione il più possibile allargata e democratica viene teorizzata, sviluppata e praticata nella "Bauhaus" dal 1919 al 1933. La chiusura della scuola da parte del nazismo e la relativa diaspora del corpo docente provoca la diffusione della progettazione "moderna" in Europa occidentale e negli Stati Uniti. Josef Albers, Marcel Breuer, Lyonel Feininger, Johannes Itten, Vasily Kandinsky, Paul Klee, László Moholy-Nagy... sono solo alcuni dei personaggi che hanno contribuito alla diffusione della figura del designer.
Nel dopoguerra nonostante il pensiero occidentale venga messo di fronte alle sue colpe e agli orrori delle due guerre da non poche voci nell'arte, nella poesia nella letteratura e nella filosofia, la ricostruzione (restaurazione) riprende, l'uomo ha bisogno di razionalità di dimostrasi ancora capace di controllo. Qualche tentativo sporadico di riprendere il discorso critico sul design della Bauhaus si verifica a Ulm e a Chicago, scuole chiuse entrambi dopo qualche anno da un'industria che non voleva problemi ma profitti.

Oggi il designer cerca ancora di esprimere una relazione dinamica tra scienza e arte, si fa carico (più o meno consapevolmente) di responsabilità enormi che neanche i governi, subalterni alla complessità tecnologica, sono in grado di accollarsi.
Nei migliori dei casi il design pare indicare una nuova forma di cultura che ci trasforma elegantemente da mammiferi condizionati dalla natura in artisti liberi con uno scopo comune... Ma quale è questo scopo? La funzione del designer è semplicemente quella di abbattere la divisione tra scienza e arte? Sicuramente si entrerebbe in un tipo di progettazione più consapevole, magari con un'etica condivisa, con risultati estetici sempre più perfetti. Questo potrebbe avere effetti non trascurabili, ma in ultima istanza che risposta mi darebbe davanti alla morte? Mi darebbe un senso?

Definizioni
“...la nostra realizzazione del mondo umano è inseparabile dalla nostra auto-realizzazione umana. Fare il nostro ambiente, infatti, e fare noi stessi è stato filogeneticamente e ontogeneticamente, un unico processo.”
Tomàs Maldonado, La speranza progettuale, Einaudi (pag. 17)

"Non credo si possa parlare di progetto senza parlare di desiderio. Il progetto è il modo con cui tentiamo di mettere in atto la soddisfazione di un nostro desiderio"
Vittorio Gregotti

Dietro la parola design /progetto: disegno, progetto, idea, intenzione, proposito, intento, concezione, astuzia, strategia, struttura, simulare, architettare, artificiale, artefatto, ideare, agire, determinazione, meccanica, macchinario, in greco méchos, tecnica, téchne, arte, tékton falegname, téchne in latino ars, potere, forza, cambiamento.
Industrial design, graphic design, concept design, information design, fashion design, web design, book design, furniture design, car design, interior design, exhibition design, fashion design...

To design o progettare indicano l'insieme delle attività di ricerca, ideazione e progettazione, finalizzate alla realizzazione di un qualsiasi prodotto di serie, sia materiale (un libro, un'automobile, una città...), quanto immateriale (un software, un audiovisivo, un marchio... ). All'interno di queste attività troviamo: l'ideazione degli aspetti strategici formali e funzionali; la scelta e la combinazione dei materiali costruttivi o dei dispositivi di funzionamento; la definizione del processo produttivo.
Componenti culturali, funzionali, formali, estetiche, simboliche con le loro rispettive discipline correlate (scientifiche, tecniche ed estetiche) vengono a trovarsi sotto un'unica regia.

Le componenti essenziali del progettare (to design) possono essere scomposte in: un'intenzione proiettiva (design), un qualcuno che la genera (designer), un sistema di rappresentazione (disegno, idea), una tecnologia che la produca (industria) e un ambiente che possa accogliere il tutto (il mondo).
Il momento iniziale, l'intenzione proiettiva pare intrinseca alla coscienza umana, inalienabile, profondamente legata ai nostri intendimenti esistenziali, mossa dalla continua ricerca della tangibilità di tutto ciò che nel mondo siamo, facciamo e vogliamo fare.

Descritta in questi termini l'azione progettuale è rintracciabile in gran parte dell'attività umana, e di fatto non si può negare che quando scelgo che camicia mettermi la mattina, decido dove andare in vacanza, che cosa mangiare a pranzo non faccio altro che esprimere un'intenzione (cosciente o incosciente) di come voglio essere, di cosa voglio fare, di cosa voglio sentire: esprimo un intendimento (design), lo rappresento nella mia mente (disegno), cerco le tecnologie per attuarlo, ne verifico le reazioni nell'ambiente. Tutto questo viene praticato continuamente senza averne coscienza poiché l'attenzione viene calamitata sugli oggetti (proiezione concreta) distogliendola dal soggetto (proiezione trascendente).
Quello che si auspica e che almeno il progettista sia consapevole di questo processo!

Ci possono essere attività che non prevedono la progettazione, esiste il fare senza progetto? Il gioco è un'attività gratuita, senza regole, senza codice prestabilito, il cui fascino sta proprio nell'impossibilità di progettare il risultato. L'utopia, il sogno ad occhi aperti, la sola speranza, il desiderio senza nulla di concreto da realizzare.

Problemi
"La filosofia si mette in moto soltanto attraverso un particolare salto della propria esistenza dentro le possibilità fondamentali dell'esserci nella sua totalità. Per questo salto sono decisivi: anzitutto il fare spazio all'ente nella sua totalità; quindi il lasciarsi andare al Niente, cioè il liberarsi dagli idoli che ciascuno ha e con i quali è solito evadere; infine il lasciare librare sino in fondo questo essere sospesi, affinché esso ritorni costantemente alla domanda fondamentale della metafisica, a cui il Niente stesso costringe: Perché è in generale l'ente e non piuttosto il Niente?"
Martin Heidegger, Che cosa è metafisica, Adelphi (pag. 66)

La coscienza è "domandosa", nel suo errare, stupita del fatto di esistere senza capirne ne’ il come, ne’ il perché, si imbatte nella infondatezza, la sua volontà continuamente vanificata, inutile ma necessaria, di darsi un senso la possiamo chiamare progetto. Ma l'impatto con l'infondatezza prima di qualsiasi intenzione volontaria proiettiva (design/progetto) rilascia degli effetti. Questi effetti vengono confusi con la causa, reificati e interpretati dal progetto che ricerca il sollievo rispetto al disagio, la fuga rispetto all'incontro, la paura rispetto alla serenità...

Il design può assumersi l'onere di dare un senso al tutto?

Una componente essenziale della progettazione è la volontà, la determinazione verso un obiettivo. Volontà di far coincidere un'intenzione con un disegno, con un'azione. Il progettista incarna questa volontà, esprime un potere, un dominio sulle cose, è colui che manifesta il controllo sulla natura ma che contemporaneamente ne incarna il limite.
Può esistere progettazione senza volontà? Siamo sicuri di sapere o potere governare le nostre volontà?

Alla base di qualsiasi progetto c'è un momento iniziale (intenzione proiettiva) condizionato dalla nostra visione esistenziale. Questo momento risente della concezione di noi stessi, della morte, della vita, del dolore... È fondamentale se non urgente indagare questo momento iniziale, movimento esistenziale dove nascono tutti i nostri intendimenti.

Cosa c'è dietro questa "intenzione" proiettiva? Mi basta dire che è la volontà di emanciparsi da semplici mammiferi condizionati dalla natura in artisti liberi di condizionarla?

Il progettista si pone sempre fuori dal proprio progetto! Come se l'azione del progettare lo allontanasse in una proiezione distante. Il progettista si immedesima sempre con il suo progetto! Esprime un attaccamento alla sue scelte alla sua concezione del mondo che cerca di diffondere.

Vie di uscita
"Dall'atteggiamento occidentale si sono sviluppate la filosofia greca, la profezia ebraica e quindi la cristianità, la scienza e la tecnica. Dall'atteggiamento orientale è nato un approccio estetico e pragmatico alla vita che noi occidentali non siamo mai stati in grado di comprendere fino in fondo. Questi due atteggiamenti inconciliabili possono, anzi devono, fondersi l'uno nell'altro."
Vilém Flusser, Filosofia del design, Bruno Mondadori (pag. 76)

Urge prendere contatto con l'infondatezza con le adeguate modalità. È fondamentale trovare gli strumenti e i metodi per questa indagine. Dall'assenza di fondamento (infondatezza) ma più profondamente dalla semplice quanto radicale constatazione che qualcosa esiste senza nessuna ragione la pratica del progetto deve partire.

In Occidente il design rappresenta, rispecchia l'essere umano che interviene nel mondo, viene perpetrata la separazione io-ambiente, soggetto-oggetto. In Oriente la concezione del design è puramente estetica (esperibile, sensibile), l'esperienza sia produttiva che di fruizione coincide con l'essere assorbiti nell'ambiente, emerge dall'ambiente.

Tiro con l'arco / Balistica. Ikebana / Botanica. Shodo / Tipografia
Per la nostra cultura progettuale si tratta di trapiantare nella scienza una pratica "orientale" del design che abitualmente frequenta luoghi e modalità tenute tradizionalmente lontane dal nostra cultura.

Siamo all'inizio di una forte relazione commerciale e culturale tra Oriente e Occidente, possiamo imporre regimi protezionistici, o creare riserve e parchi culturali, assorbire la sola superficialità coreografica e trasformare il tutto in una cultura di massa che appiattisca i diversi atteggiamenti, ...
Ma cosa accadrebbe se invece un nuovo sentimento esistenziale maturasse nelle coscienze dei progettisti e trovasse espressione nel design dei prodotti industriali e post-industriali?

Link

2006-01-01T07:34:00.000-01:00

utilità
www.aiap.it
www.socialdesignzine.it
www.icograda.org
www.aiga.org
www.designerstoolbox.com
www.brandsoftheworld.com

i nostri ospiti
Chiara Teneggi, Roberto Ferrari, Ivan Valentini
Paolo Altieri: identità. Febbraio 2006
Mario Piazza: editoria. Marzo 2006
Marco Tortoioli Ricci: ambienti. Maggio 2006

progetto grafico
www.brucemaudesign.com
www.www.sagmeister.com
www.pentagram.com
www.landor.com
www.metadesign.com
www.miltonglaser.com
www.minaletattersfield.com
www.robilant.it

tipografia
www.typography.net
www.underware.nl
www.typotheque.com
www.emigre.com
www.fontfont.com

luoghi
www.maxmuseo.ch
www.vitra.com

mix
www.tenbyten.org

Esercizi

2005-12-20T19:57:00.000-01:00

esercizio n. 1, Come hai scelto questo colore? scarica il pdf
esercizio n. 2, Il campo della grafica scarica il pdf
esercizio n. 3, Ruotare gli occhi di 180 gradi scarica il pdf
esercizio n. 4, Costruire l'identità visiva di... scarica il pdf
esercizio n. 5, Tassonomia dei marchi scarica il pdf
esercizio n. 6, Accordi cromatici scarica il pdf
esercizio n. 7, Campo semantico scarica il pdf
esercizio n. 8, Disegna il tempo scarica il pdf
esercizio n. 9, Descrivi come fai esperienza scarica il pdf
esercizio n. 10, Quale segno dall’assenza di senso scarica il pdf
esercizio n. 11, Le forme dei marchi scarica il pdf
esercizio n. 12, Codificare l’identità visiva scarica il pdf

Seminario novembre 2005

2005-11-15T12:26:00.000-01:00

Il progetto cosciente
Viaggio al centro della mente

15,16,17 novembre 2005
a cura di
Beppe Chia
intervengono
Chiara Teneggi
Ivan Valentini
Roberto Ferrari

“...la nostra realizzazione del mondo umano è inseparabile dalla nostra autorealizzazione umana. Fare il nostro ambiente, infatti, e fare noi stessi è stato filogeneticamente e ontogeneticamente, un unico processo.”
Tomàs Maldonado, La speranza progettuale, Einaudi

programma seminario, scarica il pdf 59 kb